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论孝的本质

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从十九世纪末叶起,孝这一中华传统文化就受到质疑,在二十世纪,孝一直被当作封建道德,受到批判。近年来一些人提出尊重孝道,发扬孝道,仍有以“封建伦理”给予指斥的。这是值得探讨的一个问题。
笔者认为,孝属于人类生命哲学,把孝说成封建伦理,并不妥当。
首先,就孝的生成这一发生学而言,早在封建社会,甚至阶级社会产生之前很久,它就已经存在,并成为人们生活的习惯。
孝作为一种文化现象,并不属于某个民族所专有,它是全人类的。联合国在一九八二年第三十七届大会上通过的一个文件中说:“尊敬和照顾年长者是全世界任何地方人类文化中的少数不变的价值因素之一……”跟孔子同时代、古希腊文明最杰出代表人物之一的亚里士多德在《伦理学》中写道:“以食物奉养双亲比供养其他人更重要,因为他们对我们有养育之恩;奉养我们的生身之亲人超过对自己的照顾,是更值得赞扬的事。”此后,欧洲许多着名学者都有类似的论述。卢梭在《论政治经济学》中说到“在家庭里,由于一些内在的原因,应由父亲来发号施令”的第三点理由是:“子女必须服从父亲,开头是由于不得不然,后来是由于感恩。他们前半生既然靠父亲满足了种种需要,就应该贡献出后半生来赡养父亲。”这几段话里没有说到“孝”,是因为在西方语言里没有跟“孝”相对应的词语,但含有这样的意思。“尊敬和照顾年长者”,在家庭说,就是孝。
就中国而言,孝的产生同样十分久远。有人说,孝产生在殷商(杨荣国),有人说“孝观念是父系氏族公社时代的产物”(康学伟《先秦孝道研究》),还有人说“孝在初始是从尊祖祭祖的宗教情怀中发展而来的”(肖群忠《孝与中国文化》)。我在《董永新论》中把孝的产生分作四个阶段:“概言之,孝的观念的形成一共经历了四个阶段。最初是原始的近乎本能的年少者对父母和其他长辈的扶持、奉养、爱护、尊敬,第二阶段是孝的概念的形成,即语言上有了‘孝’及其比较明确的所指,第三阶段是‘孝’字的产生,第四阶段便是孝作为一种家庭伦理道德,成为人们的行为规范和自觉追求。不能把孝的观念和孝的行为等同起来。”我又说:“每一个阶段的时间跨度,都会是其后一个阶段的几倍或几十倍,越向前,经历的时间越长。”(第6页)汉字是由象形文字发展而来的。自有甲骨文起,就有“孝”字。甲骨文的“孝”,像长着长头发的老人。到了金文里,“孝”的上部是朝左长着长头发的老人。“老”和“孝”上半部相同,“老”的上半部也是长着长头发的老人。区别在下半部。“老”的下半部像三条腿支撑着,三条腿是人的两条腿以外还有一根手杖。“孝”在老人之下,有“子”(小孩),老人的手按着小孩的头,是小孩用头扶着老人行走。小篆的“孝”基本上同于金文。到了楷书的写法,完全失去了象形的意味。前引康学伟的话和杨荣国的观点,实际分别指孝的第二阶段和第三阶段,杨荣国说是殷商,当是根据那时的甲骨文已经有了“孝”这个字。不能把“孝”字的产生当作孝的产生,两者是很不相同的。其实在尧舜时代,孝已成为人们公认的价值标准和道德风范,这从尧帝让贤的故事即可看出。孝在尧舜时代成为人们公认的最高价值标准,是长期发展的结果,可见它的产生是在很久以前。尧舜生活在氏族社会,那时还没有阶级,更不到封建时代,怎么能说它是封建伦理呢?
其次,就其社会属性而言,孝乃出于天性,不是任何一种外力所可支配。